La Psychothérapie de l’Être
Qu’est-ce que la Psychothérapie de l’Être ?
La Psychothérapie de l’Être est une approche psychocorporelle, un processus d’autotransformation de l’Être en profondeur. Le thérapeute accompagne ce chemin, qu’il ne peut soutenir que s’il l’a lui-même parcouru et continue dans cette quête.
Chaque parcours est unique, chacun a des pépites en lui, une lumière propre, un potentiel et chaque être humain a au fond de lui cette quête de développer ses richesses et de les offrir au monde. J’ai accompagné des personnes en fin de vie et j’ai souvent été touchée par le fait que certaines d’entre elles avaient la sensation d’être passées à côté de leur vie et de n’avoir que des regrets.
Ce chemin d’individuation ne s’achève pas : nous continuons à évoluer, à nous transformer, à grandir. Mais l’accompagnement n’a pas vocation à rendre la personne dépendante de son thérapeute. Cet accompagnement l’aide à visiter son histoire, ses souffrances et ses schémas de reproduction, pour trouver la force de changer ce qui a besoin de l’être et garder ce qui lui semble bon et juste. La personne peut ainsi avancer sans l’aide du thérapeute. Devenir, peu à peu, un bon Père, une bonne Mère et un bon Thérapeute pour soi-même.
Corps, Âme, Esprit
La psychothérapie est là pour nous aider à consolider nos racines et à déployer nos ailes. Nos racines nous sont données par nos parents, par les fondations qui se développent dès la conception, par le climat familial, par le terreau dans lequel nous avons grandi. Une terre qui n’a peut-être pas été saine pour nous, qui a manqué d’engrais, qui n’a pas été débroussaillée, dans laquelle nous avons poussé de travers, et dans laquelle nos racines ne tiennent pas bien face aux tempêtes de la vie.
Notre corps est une mémoire vivante qui porte en lui toute notre histoire. Il est notre maison dans cette incarnation et il est bien souvent considéré comme un ennemi plutôt qu’un allié précieux. Il est souvent maltraité, dompté, pas écouté et finit par tomber dans la Mal A Dit. Le langage populaire nous parle bien de cela : j’en ai plein le dos, j’ai les boules, je serre les dents, j’étouffe…
Il est aussi le réceptacle de notre âme, le lieu de nos émotions conscientes et inconscientes, celui par qui je peux créer, danser, chanter et celui qui contient en son centre notre Esprit, cette partie de Soi qui est dans le calme profond et la connexion au spirituel même quand s’agite la tempête au-dessus. Il se trouve au fond de l’océan un espace de calme absolu même quand les vagues se déchaînent à la surface.
Au fil de la vie, une cuirasse peut se former lorsque les émotions ne peuvent pas se vivre et se libérer. Éducation rigide, violences verbales, physiques ou sexuelles, absence des parents, abandon et deuils douloureux en constituent le terreau, parfois dès le stade embryonnaire. Dans cette conception du corps, les traumatismes peuvent s’inscrire jusque dans les tissus.
La personne porte alors un masque, que Jung appelle la Persona. Il cache sa souffrance, mais aussi sa lumière. Derrière ce que l’on nomme résilience, il peut y avoir un état de survie, un être qui se protège derrière sa cuirasse. La psychothérapie l’accompagne pour enlever doucement ce masque, libérer la souffrance contenue dans son corps et sa psyché, et laisser paraître la lumière de son Esprit.
Racines et influences
L’approche que je propose s’inscrit dans un courant humaniste, inspirée par la pensée de Carl Gustav Jung, Karlfried Dürckheim, Perls et Reich, ainsi que par tous ceux qui m’ont accompagnée sur mon chemin. Elle s’enracine dans la conscience que l’Homme est profondément Corps, Âme, Esprit.
La psychologie des profondeurs occupe pour moi une place très importante. Avec Jung, l’individuation, les archétypes, l’inconscient collectif, les synchronicités, le Soi et le travail sur les rêves nourrissent cette approche.
La pensée de Jung, ouverte sur le chamanisme, rejoint également une dimension de mon chemin. Ces racines ne restent pas des notions abstraites : elles prennent sens dans l’expérience, la relation et les différentes voies d’exploration.
Vie intérieure et dimension spirituelle
Au-delà de notre histoire personnelle et de ce qui se joue dans le corps et la psyché, il existe aussi une dimension plus intérieure de l’Être. Elle peut se manifester dans le silence, la contemplation, le sentiment d’être relié à quelque chose de plus vaste que soi, ou dans ces instants où la vie semble soudain prendre une profondeur particulière.
Cette dimension spirituelle fait partie du chemin proposé ici. Elle se découvre à travers l’expérience, notamment dans le numineux, la méditation et la relation au vivant, avant de rejoindre plus personnellement mon propre chemin vers le psycho-chamanisme.
Le numineux
La psychologie des profondeurs nous relie à notre Esprit. CG Jung a beaucoup œuvré dans la recherche sur la psychologie des profondeurs et il a parlé du « Numineux ». Le Numineux est selon lui ce qui saisit l’individu, ce qui vient « d’ailleurs », et qui lui donne le sentiment d’être relié à la fois à lui-même et à un Tout. C’est un sentiment de Présence absolue.
Lorsque enfant, vous contempliez le ciel en imaginant ce que pourraient représenter les formes des nuages avec la sensation de faire un avec eux… Lorsqu’un jour, ému par des circonstances, votre corps a frissonné au point de voir couler des larmes d’émerveillement le long de votre joue… Lorsque la danse, le chant, la musique vous ont donné une émotion très puissante, ou lorsque vous avez eu l’impression de réaliser quelque chose qui correspondait à vos affinités, à votre éthique et dont vous éprouviez une grande fierté. Le sentiment de bien-être qui en découlait semblait indescriptible et c’est là que vous faites l’expérience du Numineux.
Ce « numineux » se manifeste partout, souvent là où on ne l’attend pas ; en général, il est aussi vite oublié qu’il n’est apparu ; impossible à saisir mais si fort à ressentir, je suis à peu près sûre que chacun d’entre vous a déjà vécu un instant de «numineux» dans sa vie.
La méditation et le cycle du vivant
La méditation permet de se mettre en lien avec notre Souffle de Vie, notre intériorité et de nous relier à la Source. Pour moi, l’Homme est un Être spirituel jusqu‘au plus profond de ses cellules.
Dans une graine se trouve tout le potentiel à venir de ce pour quoi la plante est programmée. Il faudra qu’elle reste en terre, pour accomplir un processus de maturation et qu’un jour elle puisse percer la croûte terrestre et commencer à croître. Une jeune pousse fragile pour laquelle il faudra de l’air, de l’eau, de la lumière et des nutriments pour continuer son processus de croissance. Elle devra aussi affronter les prédateurs nuisibles, ceux qui pourraient la piétiner sans la voir …Elle va continuer à croître jusqu’à arriver à sa pleine floraison, merveille de la nature, se déployer, offrir au monde ses couleurs, ses effluves puis repartir dans un cycle de décomposition et de retour à la terre.
C’est ce cycle du vivant que l’on retrouve aussi en chacun d’entre nous, processus de croissance, mort, résurrection et transformation. La méditation appelle à se connecter aux forces créatrices en nous et à l’Être qui cherche à percer la carapace de Celui en nous qui est masqué.
L’origine de mon lien au psycho-chamanisme
Depuis mon plus jeune âge, j’ai une intuition très développée et une ouverture à la spiritualité et aux mondes invisibles. Dès l’adolescence j’ai eu des expériences corporelles et psychiques qui m’ont emmenée spontanément dans des espaces plus grands que moi.
J’ai eu très jeune des connexions avec le monde des défunts et la plus forte des expériences fut celle vécue à la mort de mon père. J’ai réalisé vraiment à ce moment-là que cette connexion était là et que je voulais en parler et en faire quelque chose de constructif pour moi et pour les autres.
Après avoir vécu 30 ans très proche de la religion chrétienne et de la contemplation par la méditation et la prière du cœur, je me suis éloignée pour traverser un désert spirituel fait de rencontres, d’endroits très secs en moi, de révoltes et aussi d’oasis de paix. Pendant ce temps, j’ai fait des expériences chamaniques spontanées et à chaque voyage je me sentais guérie de blessures profondes que je n’avais pas encore visitées dans mon parcours thérapeutique.
La rencontre avec un chamane en 2018 fut l’évidence pour moi ; chamanisme celtique celui de nos terres, et qui pour moi allait agir comme une psychothérapie chamanique. Pouvoir me connecter très facilement avec mes Guides Animaux Alliés du monde d’En Bas, communiquer avec mes Guides du Monde d’En Haut, vivre avec mes Guides du Monde du Milieu, un Monde merveilleux s’ouvrait à moi, je n’étais pas folle, d’autres personnes vivaient comme moi…
Je n’avais pas besoin d’aller au bout du monde, pas de plantes à avaler, juste fermer mes yeux, avoir une intention et m’accompagner au rythme de mon tambour.
La lecture des ouvrages du Docteur Olivier Chambon (Psychothérapie et chamanisme) a été pour moi d’un grand soutien dans cette voie qui s’ouvrait pour moi et une évidence de la proposer dans ce parcours pour permettre aux futurs thérapeutes d’ouvrir des Espaces plus grands au dedans d’eux.
Le chamanisme est le précurseur des religions et même le précurseur des psychothérapies. Les anthropologues ont initialement cherché à en expliquer psychologiquement l’efficacité, la fameuse efficacité symbolique mais il n’est en réalité pas réductible à la psychologie, il la précède, la dépasse et peut même l’intégrer dans son champs théorique et pratique
Olivier Chambon
Retrouver sa vraie Nature
Le chamanisme c’est aussi pour moi une connexion profonde avec notre vraie Nature, Nature physique, animale, spirituelle, émotionnelle.
Le chamanisme ancien vient enrichir la psychologie moderne, et la psychologie moderne vient elle aussi enrichir le chamanisme ancien. Relier les deux me permet d’enseigner le psycho-chamanisme.
Dans ma conception, la plupart des névroses et désordres psychiques naissent du fait que l’homme est coupé de sa vraie Nature. Il a perdu ses antennes, sa capacité à se connecter à ses sens, à ses ressentis corporels, à ses instincts, à son cœur, à ses tripes (l’intestin notre deuxième cerveau…), à se nourrir en fonction de ses réels besoins, et coupé des Mondes invisibles et de sa partie spirituelle…
Ainsi coupé de la nature et de sa Nature, il peut se sentir comme un robot, incapable de se réaliser et d’ouvrir ses Ailes. La souffrance devient alors parfois intolérable, le sens de la vie n’est plus là. La mort peut apparaître au bout de ce chemin et pourtant la personne sait qu’elle a envie de se réaliser ici et maintenant dans cette incarnation.
Être thérapeute
Le thérapeute del'Être sera là pour l’accompagner dans ce processus de reconnexion à sa Vraie Nature, physique, psychique et spirituelle. Et pour cela il est important que lui aussi fasse ce Chemin d’individuation. C’est un chemin qui dure toute la vie, et le chemin est tout aussi important que le but.
Le métier de thérapeute est fondamentalement un métier créatif. En effet chaque thérapeute est appelé à développer son Être Thérapeute avec les pratiques et outils qui lui conviennent et qui lui ont permis lui-même de s’ouvrir, de se libérer de ses chaînes, et d’avancer dans son processus d’individuation. Expérimenter soi-même, continuer à visiter son histoire et laisser l’expérience éclairer la compréhension font partie de ce chemin.
Pour moi il n’y a pas une psychothérapie mais une multitude de psychothérapies et il est important pour le thérapeute de rester ouvert, curieux, et à l’écoute de ses sensations et besoins.
Au fond, la Psychothérapie de L’Être telle que je la conçois est un art, un art du contact, un art de la communication, un art de l’écoute, un art d’être présent à soi, un art d’accompagner l’autre dans sa transformation, l’art de regarder l’ombre et la lumière, l’art de savoir créer une alliance thérapeutique basée sur la confiance et le respect profond de l’autre dans son unicité, un art qui tisse des liens dans le conscient et dans l’inconscient grâce aux notions de transfert et de contre-transfert, un art basé sur l’Amour et l’ouverture du cœur, un art où l’éthique est un fondement très important, l’art d’ÊTRE.
Un cadre pour accompagner
L’accompagnant ne détient pas une réponse toute faite et ne décide pas à la place de la personne. Il soutient son exploration dans un cadre clair, attentif à la relation et au respect de ses choix.
Reconnaître ses limites fait partie de cette posture. Selon la situation, une orientation vers un médecin, un psychiatre, un psychologue ou un autre professionnel peut être nécessaire.
Cet accompagnement ne promet ni guérison ni résultat garanti. Chacun chemine à son rythme et reste acteur de ses choix.
Voies d’exploration
Cette conception de la Psychothérapie de l’Être prend forme à travers différentes voies d’exploration. Le corps, les sensations, l’imaginaire, les émotions, la créativité, le mouvement, la voix et la vie intérieure deviennent autant de chemins pour aller à la rencontre de soi.
Ces approches ne sont pas envisagées comme des méthodes isolées, mais comme des portes d’entrée complémentaires. Selon les besoins et le chemin de chacun, elles permettent d’explorer ce qui se vit au-delà des mots, de remettre du mouvement là où quelque chose s’est figé et de faire émerger de nouvelles ressources.
Écouter le corps : la LMC
J’ai développé la LMC, Libération des Mémoires Corporelles, au cours de mes années de pratique. Le consultant descend dans ses sensations corporelles profondes, attentif à ce qui se vit dans son corps, à son énergie, à ses pensées et à ses émotions.
Cette exploration peut lui permettre de se libérer de traumatismes que je décris comme inscrits au plus profond de ses cellules.
Le rêve éveillé
Le rêve éveillé libre a été initié dans les années 1980 par Georges Romey, élève de Robert Desoille, créateur du rêve éveillé dirigé. Le rêve éveillé libre permet d’accueillir et de communiquer avec ce que l’inconscient veut bien laisser filtrer comme message et permet au consultant de voyager dans les grands archétypes avec le soutien et l’aide du thérapeute.
Je considère cette technique comme très efficace pour aider le consultant à se libérer des peurs, des phobies et des états dépressifs, à trouver des ressources en lui et à libérer sa créativité.
La Gestalt-thérapie
Gestalt vient du verbe allemand « gestalten », qui signifie « mettre en forme, donner une structure ». Née dans les années cinquante aux États-Unis avec Perls, la Gestalt-thérapie est arrivée en Europe dans les années soixante-dix.
Elle s’inscrit dans le courant de la psychologie humaniste, existentielle et relationnelle, elle vise à développer l’autonomie, la responsabilité et la créativité. Elle a de l’Homme une vision holistique et favorise le dialogue constant entre pensées, émotions et sensations corporelles.
La Gestalt permet de mettre en scène des dialogues inachevés, des situations traumatiques où la parole, les émotions et les sensations sont restées figées et de les libérer. Elle permet aussi de visiter nos ombres ; l’ombre qui renferme tous les aspects de notre être que nous n’avons pas pu mettre en lumière, tout ce que nous cachons derrière nos masques, tout notre potentiel qui aimerait se révéler et qui nous donne souvent ce grand sentiment de frustration. Mettre en lumière notre ombre : l’ombre et la lumière n’existent pas l’une sans l’autre.
Méditation
Je pense qu’il est important de laisser s’exprimer nos émotions, notre nature animale et nos instincts, de laisser jaillir les cris, les sons, les larmes… ET de pratiquer le Silence avec la méditation.
La respiration joue aussi un rôle très important, c’est notre souffle de vie et bien souvent elle n’est pas libre, elle est rétrécie tout comme l’ensemble de l‘être. Réapprendre à vivre en pleine conscience dans l’instant présent.
L’Art-thérapie
Avant de marcher l’enfant danse, avant de parler il chante et avant d’écrire il dessine… Il ne s’agit pas de retomber en enfance mais de nous reconnecter à notre âme d’enfant… Notre enfant intérieur, ce « bon génie » celui qui est spontané, curieux, vif, pour qui le monde est un grand terrain de jeu à explorer avec tous ses sens, celui qui aime le plaisir de son corps, et qui est encore si relié aux mondes invisibles….
Voilà pourquoi la danse, le chant et l’art ont une place essentielle dans ce parcours pour rouvrir des portes fermées par notre éducation et les épreuves de la vie, pour sentir, goûter la joie d’être en vie, redécouvrir notre voix, créer notre vie car finalement j’imagine la vie comme une grande œuvre d’art. Chacun de nos projets est comme une grande toile vierge symbole de tous les possibles…. À nous de choisir la couleur, les matières, de laisser jaillir les formes, de nous laisser surprendre par ce qui émerge, de nous dire que rien n’est figé et qu’à chaque instant nous pouvons choisir d’explorer une autre voie, et de laisser faire l’Alchimie de cette Création en nous.
Le chant, la danse et l’art ont été utilisés dans toutes les traditions spirituelles pour célébrer la vie, la mort, les saisons, les rituels de passage… La peinture, sculpture, modelage, écriture, rituels, théâtre de guérison, psychodrame viendront compléter ce parcours et permettre au processus créatif de grandir.
La danse et le mouvement
Je propose une synthèse de tous les courants dansés que j’ai explorés ces dernières années dans le respect profond du corps et de ses besoins, avec des musiques très porteuses et thérapeutiques, et pour aider les thérapeutes à savoir utiliser cet outil dans les groupes, séminaires, séances individuelles.
La danse nous permet d’explorer tout ce que notre corps connaît de façon intuitive et de bouger vers notre liberté d’Être. Pas après pas, mouvements après mouvements, qu’ils soient lents ou rapides, saccadés ou fluides, debout ou couchés, nous dansons pour créer des espaces plus grands en nous et nous redonnons à notre corps et à notre âme plus de vivant et de connexions à notre esprit. Nous retrouvons alors un chemin vers l’acceptation de nous-mêmes dans tous les aspects de notre Être.
La danse nous permet de nous remettre en phase avec notre nature instinctive, notre puissance naturelle, notre pleine énergie vitale et quand la voix accompagne la danse c’est l’Être tout entier qui entre en vibration avec le Soi et avec l’Univers. Nous retrouvons la vitalité, l’élan créateur, la spontanéité de l’enfant tout en conservant les acquis et les expériences propres à notre âge. Nous sommes plus connectés à nous-mêmes et aux autres dans un espace de rencontres très profond.
La Bible dit : « Si vous ne devenez pas comme les petits enfants vous n’entrerez pas dans le Royaume des Cieux ». Ce Royaume n’est pas lointain il est ici et maintenant, cette plénitude intérieure que l’homme recherche par tant de substituts…. la danse permet, pour moi, de reconnecter à ces états d’Être profonds et à sentir le Royaume des Cieux au-dedans de nous.
Le chant
L’éveil et la rencontre de la voix sont une voie de transformation puissante depuis la nuit des temps. Le souffle vient jaillir du fond de l’Être et chacun pourra découvrir le Chant de son Être et ses chants de guérison.
Le chant est spontané, vibrant, parfois collectif dans des bains sonores puissants, parfois individuels, en duo, trio … et il permet d’expérimenter au-delà des mots la mélodie intérieure de l’Être. Ce chant sera aussi accompagné de façon intuitive par des instruments tels que les tambours, les bols, les carillons….
Psycho-chamanisme
Le psycho-chamanisme met en relation certaines approches de la psychologie moderne avec des pratiques issues des traditions chamaniques. Il propose d’explorer l’expérience intérieure à travers l’imaginaire, les symboles et les archétypes.
Le rapport au corps, à la nature et à la vie intérieure y occupe une place importante. Dans le cadre présenté ici, ces dimensions sont abordées comme des supports d’exploration symbolique et d’expérience personnelle.
Cette voie ne se confond pas avec une démarche médicale et ne formule pas de promesse de guérison.
Et maintenant, quel chemin ?
Être accompagné
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Le parcours
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